问世间情为何物？

 
 元代诗人元好有一名句：“问天下情为何物？直教人生死相许”一般理解为男女间的儿女情长，为情消瘦、甚至为情销魂。每个时代都有许许多多的痴情男女，甚至我们每个人在一生中，也都曾经有“为情所伤”的亲身经验。
 
 但在中文里，“情”的意义其实相当广泛，不只有男女间的爱情，还有亲情、友情、感情、热情、人情、民情、以及各种的情绪如七情六欲等。情在某些方面确实具有积极性，但在某些方面，则同时具有巨大的破坏性。其特性仿若“水可载舟，亦可覆舟”。古往今来，多少人为情所迷、为情所困、为情所伤。
 
 从情的本质上看，情是主观意识对客观事物的一种“认同与否”的表现。西方哲人黑格尔说：“爱就是把对像物当作自己的一种感情”。意识具有认同的能力，但认同有强弱、深浅的差异。喜欢与爱恋就是强度不同的情感。当主体意识投射太强的认同在客观事物时，就会造成强烈的执着，甚至为其痴狂。
 
 当主体对客体不认同的时侯，就表现出冷漠、反感与讨厌；因此，一般所谓的“爱”，其实与“恨”只有一线之隔。情本身也具有“执着”的特性，不同的情，表现为对不同事物的认同与否及不同强度的执着，乃至最后为外物失去自己，就是所谓的“玩物丧志”。
 
 情，影响所及不仅止于个人，还展现在历史进程中。黑格尔在其名著《历史哲学》中指出，历史的进程是理性不断实现自己的过程，其转变的方式则是 “理性的狡黠”（the cunning of reason）：藏在历史幕后的理性，透过具有充沛热情（passion）的英雄，在时代舞台的争战中折损陨灭，其后理性才浮出台面，开展出历史的新局。
 
 这有点类似中国的“秀才流氓论”，秀才有理性、有理想抱负，但成事的冲劲不足；流氓冲劲十足，却没有宏观、缜密的思维。那么当秀才碰上流氓，就有可能开创一个新时代的来临。
 
 从以上的剖析来看，情在各方面都表现为一种驱动力，它驱使人们在不同的时空下展现出不同的面貌。但情却也是盲目的，因此表现出来有正有负、有好有坏、有善有恶。是故，人必须要学会用理性驾驭各种的情绪，否则情绪一旦膨胀起来，往往表现的就是冲动，有时打翻了原本的一盘好棋，甚至铸成悔不当初的大错。
 
 孔子在中国神传文化的历史进程中，曾向人们提出以下的建议：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”https-://fd.projectkeystone.com/
 
 这就是一种用理性来驾驭血气的心性修养，其实也是一项重要的养生之道。血气，是一种物质，同时也是一种能量，虽然不是人本质上的东西，但却会影响人的身心；驾驭不好，还会对人自身造成干扰。
 
 平心静气，就是驾驭血气的心性修养。气血通畅，人的身心状态就调和；气血不调，身心就呈现出各种的病态。因此，养生之道，首重“情绪管理”；经常大喜大悲，何健康之有？因此时下健康的范畴，已不再仅限于身心，而是强调“身心灵”的健康。健康，就是一种身心灵调和的状态。
 
 心性修养则是有不同的层次与境界。孔子的“七十而从心所欲，不逾矩”，就是自心能够驾驭情欲的体现。心性修养再提高，则是“不以物喜，不以己悲”，心不为形所役，不为形所伤。《中庸》上说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；致中和，天地位焉，万物育焉。”也展现出一种人与天地万物调和为一体的层次与境界。
 
 在中国博大精深的神传文化中，对于个人心性修养的重视与阐述，对注重健康的现代人，其实是有巨大的启发作用。西哲也说：人之所以为人，就是人是一种理性的动物。人的特质就在于人有理性，如此才有别于动物。这个用理性驾驭七情六欲的过程，就是一种当代人所称的“EQ情绪管理”，也是中国古人所重视的心性修养。
 
 “问世间情为何物？”其实情并非是自身的本质，而是自身之外的一种物质，它是驱动人类各种活动的能量，好像是汽油一样。我们要用汽油来开车，但奉劝世间有情众生，千万不要“为汽油生死相许”啊！(作者：李大卫)